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Jul 31

¿Reformando o deformando?

Autor: Martin Selberde

Traductor: Youseff Derikha

La premisa de semper reformanda es que el pueblo de Dios debe estar continuamente reformando y revisando sus puntos de vista cada vez más cerca de las enseñanzas de las Escrituras y lejos de formulaciones y concepciones no bíblicas que se han introducido tanto en la doctrina como en la práctica. Este es un proceso que podría implicar balancear el péndulo hacia atrás, lejos de un extremo a otro: La verdad podría estar en el medio. Aquellos que alejan el péndulo de una posición errónea hacen de la iglesia un servicio, incluso si han de pivotar demasiado lejos. Por lo menos han abierto un diálogo crucial y han encendido un reexamen de lo que puede haber sido un asunto por largo tiempo cerrado.

Cuando el péndulo se ha quedado atascado y nadie sabe nada diferente, un error puede prevalecer durante siglos. Pero si el péndulo se ve forzado y comienza a balancearse, todos los observadores instintivamente saben que necesitaremos ejercer algún esfuerzo para determinar piadosamente su posición correcta. Aquellos con intereses involucrados tal vez deseen que el péndulo vuelva a ponerse donde estaba y pueden resistir tales reformas. Si el péndulo estaba en la posición bíblicamente correcta al principio, eso también saldrá a la luz.

Ahora es el momento para hacer pivotar un péndulo de larga tradición de su posición tradicional. Se harán esfuerzos para no poner demasiado lejos en la dirección opuesta, pero debido a que este péndulo en particular ha descansado por varios siglos en un lugar cercano y querido al liderazgo cristiano, cualquier intento de moverlo será desconcertante. Moviéndolo puede invitar fuertes denuncias en protesta. Es muy importante, por lo tanto, evitar cualquier malentendido o tergiversación de lo que se afirma aquí. Anticipar y corregir cualquier interpretación defectuosa de nuestra tesis es el primer paso crucial.

Aclarando conceptos erróneos

La reacción más común a la tesis que se presenta a continuación se extiende a lo largo de estas líneas: ¡Estás diciendo a la gente que no tienen que ir a la iglesia! Esta falsificación necesita ser enfrentada y disipada. Una falsa confianza (que nunca debió haber surgido) sobre un texto de la Escritura que se prestó superficialmente a la condición de texto de prueba ha crecido hasta el punto de que la asistencia a la iglesia y este texto de prueba ahora se mantienen o caen juntos. Este cordón umbilical artificial es el problema: la motivación para la asistencia a la iglesia se basa en el texto incorrecto.

El surgimiento de este texto de prueba mal dirigido bien puede correlacionarse con la castración de la iglesia en el siglo XIX, cuando los hombres se apartaron de ella en masa. Parte de la tesis presentada aquí es que las diversas “motivaciones” inventadas durante los años para obligar a la asistencia a la iglesia han sido ocasionadas por la creciente pérdida de contenido de sal en las iglesias.

Por lo tanto, se ha buscado un “empuje” obligatorio en la iglesia en textos de prueba útiles, mientras que el concepto bíblico de una irresistible “atracción” generada por la enseñanza de la ley de Dios (Isaías 2: 3) ha sido olvidado, minimizado, o descartado. Abandonar lo mismo que atrae a la gente a la iglesia (la enseñanza de Su ley, la luz a los pies de los pueblos) traerá alguna otra motivación que será inventada (entretenimiento, programas, textos de prueba, etc.) para compensar la falta de celo por la casa del Señor. Entonces nos será extraña la actitud expresada por el salmista: “Me alegré cuando me dijeron: vamos a la casa de Jehová” (Salmo 122: 1).

Es nuestra tesis que la asistencia a la iglesia se dispararía si (1) este texto de prueba fuese abandonado y (2) la iglesia proveyera la luz de la ley de Dios, todo el consejo de Dios al mundo, estableciendo a Cristo como teniendo una preeminencia total en todas las cosas. Los líderes de la iglesia que reaccionan a esta tesis diciendo: “Esto es un refrán duro; ¿Quién puede oírlo?” (Juan 6:60) es probable que no cambien de marcha. Pero se les da aviso de que su uso de este texto de prueba ya no tendrá un paseo gratis.

Es irónico que, correctamente entendido, este supuesto texto de prueba pueda ser completamente desobedecido incluso si usted tiene un registro perfecto de asistencia a la iglesia. Este hecho por sí solo debería llevarnos a reexaminar este pilar de la coacción eclesiástica para sacar lo que este texto de la Escritura en realidad manda. Seremos mucho mejores si obedecemos como está escrito, en lugar de deformarlo para satisfacer una agenda eclesiocéntrica. ¿Semper reformanda o semper deformanda? Pronto lo veremos.

La madre de todos los textos de prueba

Hace por lo menos varios siglos, a los cristianos se les ha dicho que la asistencia a la iglesia es casi obligatoria: Cuando las asambleas eran programadas por la iglesia para sus miembros, los miembros estaban obligados (salvo enfermedad u otra causa convincente) a asistir. El texto de prueba común (y quizás el único texto de prueba)  ofrecido en favor de esta coacción moral es Hebreos 10:25, que habla de “no dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca.” (RV 1960). La versión moderna de este versículo es bien conocida: El “de congregarnos” se compara confiadamente con las funciones institucionales de la iglesia, comenzando con los servicios de adoración el domingo (el Día del Señor), con 1 Corintios 16: 2 y Hechos 20: 7 citados en el supuesto apoyo de esta práctica una vez que la iglesia evolucionó de las reuniones diarias anteriores (Hechos 2:46).

Sería difícil encontrar un comentario moderno sobre Hebreos que se desvíe significativamente de esta construcción (Tenga en cuenta la confianza con la que el Diccionario Teológico Bromiley del Nuevo Testamento afirma que, cualquiera que sea la verdad del versículo, su enfoque es acerca del “culto”, es decir, centrado en las reuniones formales de la iglesia local). Si un comentario contrario a este consenso se haya escrito jamás, ¡sería difícil imaginar que estaría en una librería de una iglesia! Hebreos 10:25 tiene un estatus casi sagrado como un texto de prueba. El último verso que la mayoría de las iglesias quisieran ceder terreno es éste, ya que el control moral sobre la asistencia a la iglesia ha reposado en este versículo.

Sin embargo, este enfoque unísono a Hebreos 10:25 no fue siempre el caso. En una era anterior, cuando la erudición intransigente tomó el asiento delantero, sin la cola eclesiástica meneando el perro teológico, era posible para los eruditos caminar realmente a través de la exposición de este verso de una manera legítima, gramaticalmente satisfactoria, en un contexto coherente.

Sería difícil encontrar este tipo de exposiciones en el discurso de hoy. Incluso los eruditos que conocen este trabajo exegético anterior no citan directamente las partes pertinentes de él, sino que citan sólo fragmentos fracturados como interpretaciones alternativas de una palabra en particular u otra sin llegar nunca a la cuestión central que se presenta metódicamente en este pasaje en Hebreos. También podríamos añadir que los enfoques modernos aceptados no logran discernir la referencia cruzada con el Antiguo Testamento que Hebreos 10:25, casi con toda seguridad, se sustenta (a saber, Mal. 2:16-18).

Vale la pena examinar una cita tan fracturada a la luz de exposiciones más tempranas y mejores que las de un teólogo moderno reconocido. Vemos una alusión a una pieza del rompecabezas en el comentario de Hebreos de Philip Edgcumbe Hughes de 1977, donde hace una mención pasajera del significado de episynagoge (“congregarnos”) tal como lo entiende Johann Albrecht Bengel (1687-1752). Hughes ha hecho un gran perjuicio a Bengel en cómo cita al erudito, porque Bengel había presentado un enfoque sistemático para interpretar Hebreos 10:25 que no puede ser evaluado correctamente a menos que el peso acumulativo de su análisis completo sea revelado. Al sacar un pequeño fragmento del argumento de Bengel, Hughes da la apariencia de minuciosidad, pero al argumento completo de Bengel de hecho nunca se le dio un día en la corte. Uno se pregunta cómo puede ser esto.

Consideremos la visión de Bengel, que a los oídos modernos se presenta como una deconstrucción radical de Hebreos 10:25, pero que en realidad es la interpretación más gramaticalmente correcta del versículo. Es necesariamente de orientación técnica, pero no menos importante por esa razón.

El congregarnos- La versión griega moderna interpreta episynagoge como equivalente a sychnosynazin, la congregación de una multitud; pero el apóstol alude a la sinagoga judía, mientras que la preposición, epi, cambia algo el significado de la palabra. El significado es: no solo deben frecuentar la sinagoga como judíos, lo cual voluntariamente hacen, sino también [La fuerza adicional de epi en la composición] la reunión como cristianos. Y, sin embargo, una reunión en un lugar específico no está estrictamente implicado, ni una asociación para promover una fe. Pero la expresión se usa en un sentido medio, la mutua reunión en el amor y el intercambio público y privado de los deberes cristianos, en el cual el hermano no se retira del hermano, sino que se estimulan mutuamente. Porque incluso el calor espiritual separa cosas de naturaleza diferente, y une las de naturaleza semejante. Esta interpretación explica el orden del discurso, en el cual, junto a la fe en Dios, se encomienda el amor a los santos. El sustantivo verbal episynagogen, el congregarnos, y el hecho de que es singular; el pronombre, que es eautoon, de nosotros mismos, no nuestro; la queja como algunos tienen por costumbre; y la antítesis, exhortando. Algunos -que tal vez temían a los judíos. Exhortando- El poder de exhortando, que se requiere, incluye el entusiasmo peculiar de cada individuo. Y tanto más- Esto se refiere a toda la exhortación del ver. 22: Comparar ver. 37. Cuando veis- De las señales de los tiempos, y de la consumación del mismo sacrificio por el pecado, ver. 13. El día que se aproxima, el día de Cristo.

Observe cómo Bengel quita de en medio un contexto estrictamente eclesiástico (institucional) para el versículo. Lo aplica a todos los niveles de la exhortación mutua entre los cristianos, independientemente del contexto formal, como es consistente con respecto a la forma en que el verso trata de exhortar como lo contrario de abandonar episynagoge. Puesto que se usa el adversativo griego fuerte alla, episynagoge, una palabra que incluso el TDNT de Bromiley admite es “más difícil de fijar” en cuanto a su significado, debe ser tomado en un sentido que abandonar se opone al significado de exhortar. Más importante aún, Bengel también mantiene la conclusión del versículo (acerca del día venidero del juicio) atada junto con el cuerpo del versículo. Esto es significativo para ayudarnos a identificar el paso paralelo apropiado al pensamiento primario en Hebreos 10:25, que aparece en Malaquías 3: 16-18, un pasaje que sigue inmediatamente después de una descripción de las “violentas palabras” de los burladores en contra del Señor en Malaquías 3: 13-15.

La Versión Autorizada traduce Malaquías 3: 16-18 así :

Entonces los que temían al SEÑOR se hablaron unos a otros, y el SEÑOR prestó atención y escuchó, y fue escrito delante de Él un libro memorial para los que temen al SEÑOR y para los que estiman su nombre. Y ellos serán míos–dice el SEÑOR de los ejércitos– el día en que yo prepare mi tesoro especial, y los perdonaré como un hombre perdona al hijo que le sirve. Entonces volveréis a distinguir entre el justo y el impío, entre el que sirve a Dios y el que no le sirve.

  1. F. Keil lo traduce con mayor precisión de esta manera:

Entonces los que temieron a Jehová conversaron unos con otros, y Jehová escuchó y oyó, y un libro de memorial fue escrito delante de él, para los que temen a Jehová y reverencian su nombre. Y serán para mí como posesión, dice Jehová de los ejércitos, para el día que yo crearé, y los perdonaré como a un hombre perdona a su hijo que le sirve. Y volveréis a percibir la diferencia entre el justo y el impío, entre el que sirve a Dios y el que no le sirve.

El “día cerca” de Hebreos 10:25 es el mismo día que se menciona aquí en Malaquías 3:17-18, el día del Señor, el día del juicio divino temporal. La conversación que exhorta a honrar a Dios está ligada a la conciencia de un día de juicio que se aproxima en ambos pasajes.

  1. F. Keil comenta este pasaje en Malaquías:

La introducción indica entonces que la conversación de los que temían a Dios había sido ocasionada por las palabras de los impíos. La sustancia de esta conversación no se describe más minuciosamente, pero se puede extraer del contexto, a saber, de la declaración en cuanto a la actitud en la que Jehová tomó en cuanto a ellos. Podemos ver de esto que se fortalecieron en su fe en Jehová, como el Dios santo y juez justo que a su debido tiempo pagaría tanto a los impíos como a los justos de acuerdo con sus obras, y presentaba así un gran contraste con la gran masa con sus dichos blasfemos. Esta descripción de la conducta de los piadosos es una admonición indirecta al pueblo, en cuanto a cuál debe ser su actitud hacia Dios. Lo que hicieron los que temían a Jehová debe ser tomado como un modelo por toda la nación que llamó a Jehová su Dios. Jehová no sólo tomó nota de estas conversaciones, sino que las escribió en un libro memorial, para recompensarlas a su debido tiempo …

Keil entonces vincula esto con el “día”, porque “el día que Jehová hace es el día del juicio que viene con su venida”. El escritor de Hebreos también vincula el “día que se aproxima” con las exhortaciones y las conversaciones mutuas que deberían proliferar en un momento de juicio pendiente, que de hecho se cierne sobre Jerusalén e Israel mientras la nación se acercaba hacia su guerra fatal con Roma.

De Bengel, deducimos que la naturaleza de la episynagoge no puede atribuirse únicamente a los servicios religiosos, institucionales formales, los cuales no están contemplados en Malaquías 3:16 tampoco. De hecho, vemos una condena general de tales asambleas formales en Amós 5:21, una condena que surgió de la anarquía prevaleciente de la nación, lo que llevó a una brecha entre Dios y los hipócritas que profesan ser guardianes de Su ley y Palabra (Jer. 8: 8 ss.), un contraste importante hecho explícito en los primeros capítulos de Isaías.

Las palabras que rodean episynagoge en Hebreos 10:25 son diferentes que en 2 Tesalonicenses 2: 1 donde el término también ocurre, y Bengel toma esta diferencia en cuenta mientras que otros comentaristas no lo hacen. En Hebreos 10:25, la traducción en inglés de episynagoge eautoon es “nuestra congregación”, mientras que en 2 Tesalonicenses 2: 1 la traducción en inglés es “nuestra reunión” (para traducir episynagoges ep auton). Éstos no significan lo mismo, y Bengel reconoce las diferencias en los términos y la lógica interna-gramatical de los versos en los cuales aparecen los enunciados. El término episynagoge se refiere a toda comunión entre los fieles que es edificante y exhortatoria. Esto encaja perfectamente con el contexto directamente anterior en Hebreos 10:24, que nos instruye a “considerar cómo estimularnos los unos a los otros para el amor y las buenas obras” (ESV). Esta enseñanza conduce a la idea de episynagoge, la cual Bengel afirma implica todo el intercambio público y privado de los deberes cristianos de una naturaleza espiritualmente estimulante.

Este enfoque del versículo significa que Hebreos 10: 24-25 ya no es un texto de prueba para la asistencia a los servicios religiosos formales, sino que establece el mismo deber que hace Malaquías 3:16, de una manera que puede ser descentralizada y separada del culto formal e institucional como se ve en la situación que se relata en Malaquías. Como se afirmó anteriormente, esto significa que una persona podría tener un registro perfecto de asistencia a la iglesia y aún nunca obedecer el mandato en Hebreos 10:25, simplemente por no conversar con sus hermanos y hermanas en el sentido prescrito aquí y en Malaquías 3. Es a esta mentalidad que Isaías 1:12 está dirigido: “Cuando venís a presentaros delante de mí, ¿quién demanda esto de vosotros, de que pisoteéis mis atrios?” La acusación de Isaías contra la religión institucional en Isaías 1: 10-15 se contrasta con el poder atractivo de la casa de Dios como el centro de la proclamación de su ley (Isaías 2: 3).

Un tirón, No un Empuje

Donde se observa y se predica la ley de Dios, el pueblo fluye a su casa con alegría e incita a otros a hacer lo mismo. Entonces hay una base para que los hombres se exhorten unos a otros “y dirán: Venid, subamos al monte del SEÑOR, a la casa del Dios de Jacob; para que nos enseñe acerca de sus caminos, y andemos en sus sendas. Porque de Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra del SEÑOR.” (Isaías 2: 3). Pero Sion es una montaña que Hebreos 12:18 afirma que “no se puede tocar”, aunque todos los cristianos ya han “llegado a ella” (Hebreos 12:22). La limitación arbitraria y gratuita (de estas ideas expansivas orientadas al Reino) a la iglesia local es una limitación inapropiada impuesta al texto, aparentemente motivada por el deseo de tener un texto práctico de prueba para obligar a la asistencia a la iglesia. Lejos del verdadero significado de Isaías 2:3 que se aplica a la asistencia a la iglesia, en la que los pueblos se exhortan unos a otros con entusiasmo para venir y aprender la ley de Dios de parte Suya debido a que son atraídos por el contenido basado en la ley, el servicio y la música (Salmo 119:54) y los sacramentos del bautismo y de la comunión (concebidos como un verdadero banquete de amor y no la versión reduccionista que vemos en forma de emblema), vemos este versículo en Hebreos usado para obligar a la asistencia (pisando Sus atrios) a pesar de lo poco atractivo y muerto que el servicio pueda ser realmente.

Es significativo, además, que una vez que Hebreos 10:25 es descartado como un texto de prueba sobre la asistencia obligatoria a la iglesia, ningún otro sustituto parece estar disponible para llevar ese peso. Por otra parte, no hay aparentes precedentes del Antiguo Testamento para la enseñanza comúnmente aceptada de Hebreos 10:25 que está siendo desafiada aquí. Las pocas referencias cruzadas que inicialmente parecen obligar a la asistencia a Su casa (por ejemplo, Zacarías 14: 16-19) se desmoronan en una revisión más detallada (en el pasaje descrito, Egipto está amenazado de sequía si la nación no aparece ante el Señor para adorarle y celebrar la fiesta de los tabernáculos). Si Hebreos 10:25 hace mención de la lluvia retenida como una sanción contra la falta de asistencia, tal conexión podría establecerse, pero entraría en conflicto con la declaración de nuestro Señor en Juan 4: 23-24 y la interpretación de Jerusalén, Sión, e Israel enseñado en Hebreos 12:22, Salmo 87, e Isaías 27: 6, entre otros pasajes.

¿Agonía de un Texto de ílicito?

Frente a la tesis presentada aquí, algunos teólogos bien intencionados han intentado presentar algún apoyo a la interpretación de larga data de Hebreos 10:25 citando supuestas referencias cruzadas (lo cual es correcto: un cambio de orientación debe ser cuidadosamente sopesado y debatido). El apelo a Isaías 58:13 acerca de no seguir nuestros propios caminos y nuestro propio placer y de hablar nuestras propias palabras en el Sabbat ha sido propuesto como apoyo a la visión tradicional.

Sin embargo, esta apelación no satisface el problema planteado, ya que el culto formal está completamente ausente en este capítulo de Isaías, un capítulo que se centra en las violaciones de las leyes de Dios por parte de los individuos, reemplazando la adoración formal (como los ayunos literales, v. 3-5) con la justicia espiritual individualizada y la ley (v. 6-7) de acuerdo a Su pacto divino. Sólo al sustituir la palabra “servicio eclesiástico formal” por “Sabbat” (que es arbitrario en extremo) se llega a la visión moderna.

Como se afirmó al principio, esto de ninguna manera significa que estamos argumentando que nadie tiene que ir a la iglesia. Pero sí afirmamos que la asistencia a la iglesia está debidamente motivada por una atracción proveniente de Su Palabra y ley y no por un empuje obligatorio extraído erróneamente de una interpretación defectuosa de un pasaje solitario en el libro de Hebreos. Usar “no dejando nuestra congregación” como un garrote para golpear a los cristianos, se devolverá sobre la cabeza de los líderes que precisamente hacen eso. El texto debe ser usado correctamente, y no por un sentido de conveniencia o por consideraciones pragmáticas.

Hay que señalar que hay cosas más importantes que el servicio de la iglesia: al ofrecer una ofrenda en el altar, el que ofrenda debe salir del templo y ser reconciliado con su hermano antes de que pueda volver y ofrecer su ofrenda a Dios. Esto se armoniza bien con el comentario de San Juan de que no puedes amar a Dios que es invisible si no puedes amar a tu hermano que puedes ver. Aún más revelador es el hecho de que si bien el fracaso para mantener económicamente a la familia significa que eres “peor que un infiel”, nunca vemos una condena igualmente fuerte por faltar a los servicios de la iglesia en las Escrituras.

A pesar de que, evidentemente, no nos oponemos a la asistencia regular a la iglesia, hay que reconocer que “la comunidad y comunión” en nuestras iglesias antinomianas sólo ha profundizado la apostasía espiritual lejos de Dios. Esto sugiere que nuestras prioridades son erróneas: debemos poner la ley primero cuando “hacemos iglesia” (lo cual también engrandece el evangelio más). Dado que la ley sólo puede ser adoptada, nunca impuesta, debemos aplicar ese principio a la comunión en la iglesia también. Si promovemos la ley de Dios, entonces se cumplirá la promesa de Isaías 2:3, y el pueblo y las naciones se congregarán en los servicios de la iglesia con hambre de recibir las cosas buenas de Su ley.

Reposicionamiento del péndulo

Hasta el momento en que reconstruimos el contenido de la “iglesia”, la idea de hacer obligatoria la asistencia a la iglesia (imponiéndola por el texto de prueba) no tiene mucho sentido bíblico. “Tu pueblo se te ofrecerá voluntariamente en el día de tu poder”, Salmo 110: 3 promete. La asistencia obligatoria  a la iglesia, usando Hebreos 10:25 como el verso de justificación, parece encajar con la reclamación eclesiocéntrica de la iglesia a todo el diezmo, cuando en realidad sólo se debe un diezmo del diezmo (Nehemías 10:38). Estos dos ejemplos de más largo alcance (asistencia y el diezmo) se derivan de la misma forma de pensar, y ambas prácticas deben ser corregidos por las Escrituras. Esto no será una batalla fácil o rápida. Por derecho, el punto de vista basilocéntrico (centrado en el Reino) debe alinearse maravillosamente con las prerrogativas de la iglesia en una gloriosa armonía de intereses, pero las tendencias eclesiocéntricas distorsionan esta relación. Estas muchas correcciones a la práctica moderna de la iglesia podrían requerir una segunda Reforma verdadera – hay una gran cantidad de vino nuevo aquí que está a punto de hacer estallar a una gran cantidad de odres viejos.

¿Semper deformanda o semper reformanda? No hay ningún motivo para reformar algo si no lo consideras como deformado para empezar. Restaurar Su Palabra a su significado original no puede ser perjudicial. Porque es la Palabra del Rey, sólo puede curarnos de nuestras debilidades para hacerlo bien. Y con probables juicios temporales que se avecinan, seríamos sabios para conversar y exhortarnos unos a otros como Malaquías y Hebreos realmente nos enseñan, porque Dios ha prometido escribir un libro de recuerdo que contiene los nombres de aquellos que hablaban exhortaciones unos a otros como El próximo día se aproxima.

¿Tu nombre estará en ese libro?

Original de este artículo disponible en https://chalcedon.edu/magazine/reforming-or-deforming

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